Teodoreto de Ciro

Infância, formação e vida monástica

Teodoreto nasceu por volta de 393, em Antioquia, na Síria, então um dos grandes centros do cristianismo e da cultura grega no Oriente. Segundo a tradição registrada nas fontes antigas, seus pais eram abastados e por muito tempo sem filhos: a mãe teria sido curada de um mal nos olhos pelo monge Pedro da Galácia, e o nascimento do menino foi atribuído às orações do monge Macedônio, o “comedor de cevada”. Em sinal de gratidão, a criança foi consagrada a Deus e recebeu o nome Theodoretos, “dado por Deus”.

Educado pelos monges Macedônio e Pedro e ordenado leitor ainda jovem, Teodoreto recebeu sólida formação retórica, filosófica e teológica, marcada pela tradição da Escola de Antioquia — sobretudo pelos escritos de Diodoro de Tarso, São João Crisóstomo e Teodoro de Mopsuéstia. Conhecia o grego e o siríaco e citava com desenvoltura os autores clássicos.

Por volta dos vinte e três anos, após a morte dos pais, Teodoreto distribuiu aos pobres toda a fortuna que herdara e retirou-se para a vida monástica no mosteiro de Nicerte (Nicertai), aldeia situada a poucos quilômetros de Apameia e a cerca de setenta e cinco milhas de Antioquia, onde passou aproximadamente sete anos dedicado à oração e ao estudo.

Bispo de Ciro e ação pastoral

Por volta de 423, e muito contra a sua vontade, Teodoreto foi feito bispo de Ciro (Cirro), pequena cidade da Síria não muito distante de Antioquia, na fronteira com a Anatólia. A diocese era pobre e extensa: as fontes descrevem um território amplo que compreendia cerca de oitocentas paróquias, cada uma com a sua igreja, além de mosteiros e eremitérios, mas povoado também por muitos pagãos e hereges.

Pastor incansável, Teodoreto entregou-se à evangelização e ao combate às heresias que infestavam a região: converteu à fé católica mais de mil marcionitas e numerosos arianos e seguidores de outras seitas, e mandou recolher e destruir mais de duzentas cópias do Diatessaron de Taciano que circulavam em suas igrejas. À pregação juntou intensa ação caritativa e obras públicas em benefício do povo: sem aceitar doações e usando as rendas do episcopado, ergueu igrejas, pontes, pórticos, aquedutos e banhos para a sua cidade.

Controvérsia cristológica, deposição e reabilitação

A partir do fim de 430, Teodoreto envolveu-se na controvérsia cristológica que dividiu o Oriente. Fiel à tradição antioquena, defendia com firmeza a distinção das duas naturezas em Cristo — a divina e a humana — e tornou-se o principal expoente literário do partido antioqueno. Nesse contexto entrou em conflito aberto com Cirilo de Alexandria: escreveu uma refutação contra os doze anátemas que Cirilo dirigira a Nestório, denunciando-os como tendentes a confundir as naturezas de Cristo.

No Concílio de Éfeso (431), Teodoreto pôs-se ao lado de João de Antioquia e de Nestório, recusando-se a subscrever a condenação deste e participando do sínodo antioqueno que chegou a declarar a deposição do próprio Cirilo. Mesmo depois da reconciliação entre Cirilo e João de Antioquia (433), continuou a resistir à condenação pessoal de Nestório. Anos mais tarde, sob a pressão do partido alexandrino liderado por Dióscoro, foi deposto no chamado “Latrocínio” ou Sínodo Ladrão de Éfeso (449) e mandado recolher-se ao seu antigo mosteiro perto de Apameia.

Teodoreto, porém, apelou ao papa São Leão Magno, que declarou inválida a sua deposição. Após a morte do imperador Teodósio II, foi convocado ao Concílio de Calcedônia (451), onde, na oitava sessão, foi readmitido à plena comunhão e reconhecido entre os bispos ortodoxos depois de anatematizar Nestório — selando, assim, a sua reabilitação eclesiástica.

Últimos anos, morte e condenação póstuma dos escritos

Reabilitado em Calcedônia e reconduzido à sua sede, Teodoreto passou os últimos anos entre Ciro e o mosteiro, dedicado à escrita e ao cuidado pastoral. Morreu em comunhão com a Igreja por volta de 457/458 — embora algumas fontes estendam a data até cerca de 466 —, deixando uma vasta obra de exegese, apologética, controvérsia e, sobretudo, de história eclesiástica.

No século seguinte, contudo, seu nome voltou ao centro de uma polêmica. Na chamada controvérsia dos Três Capítulos, o imperador Justiniano promoveu a condenação de escritos de três autores antioquenos, e o II Concílio de Constantinopla (553), quinto concílio ecumênico, condenou os escritos de Teodoreto contra Cirilo de Alexandria. É importante notar que se condenaram as obras polêmicas, e não a pessoa de Teodoreto: tendo ele morrido em paz com a Igreja e sido reabilitado em Calcedônia, não foi anatematizado como herege em pessoa. Por isso Teodoreto, venerado entre os Padres do Oriente e tido como um dos grandes historiadores e teólogos da Antiguidade cristã, não é venerado como santo canonizado na Igreja latina e permanece uma figura teologicamente controversa.

Cristologia antioquena: as duas naturezas

Teodoreto foi o mais hábil teólogo da Escola de Antioquia na primeira metade do séc. V e o grande defensor da cristologia das duas naturezas. Contra o monofisismo, ele insistia na distinção entre a natureza divina e a natureza humana de Cristo: o Verbo permanece imutável, une-se à humanidade sem confusão e a divindade é impassível. Atribuía a Cristo uma humanidade íntegra, com consciência e psicologia humanas plenas, distinguindo cuidadosamente os conceitos de natureza (o que é comum) e de pessoa / hipóstase (o que é próprio do indivíduo).

Foi nesse contexto que se opôs ao bispo Cirilo de Alexandria. A pedido de João de Antioquia, redigiu a Refutação dos Doze Anátemas (Refutatio duodecim anathematum) contra as fórmulas de Cirilo, acusando-as de tender ao apolinarismo — isto é, de negar um intelecto humano em Cristo. Ele e os antioquenos hesitaram diante do título Theotókos (“Mãe de Deus”), temendo que confundisse as naturezas, e Teodoreto resistiu longamente à reconciliação, ainda que tenha aderido ao Ato de União de 433 entre Antioquia e Alexandria.

É preciso ser justo e preciso: o que havia de ortodoxo na sua posição — duas naturezas, divina e humana, unidas numa só pessoa — foi precisamente o que a Igreja consagrou. No Concílio de Calcedônia (451), a teologia antioquena moderada (“duas naturezas numa só pessoa e hipóstase, sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação”) foi integrada à Definição de fé, ao lado do Tomo do papa Leão Magno. Teodoreto, deposto no “Latrocínio” de Éfeso (449) por influência de Dióscoro, foi reabilitado em Calcedônia — mas sob a condição de anatematizar Nestório, o que fez (segundo as atas, com reservas: dirigindo o anátema à ideia de “dois Filhos em Cristo” e à negação do Theotókos). O que foi problemático, portanto, não foi a defesa das duas naturezas em si, mas a resistência prolongada a Cirilo e a hesitação quanto ao Theotókos — uma linguagem que, levada ao extremo, beirava o nestorianismo que ele próprio acabou por condenar. Postumamente, no contexto da controvérsia dos Três Capítulos, seus escritos contra Cirilo foram anatematizados no II Concílio de Constantinopla (553) — note-se: condenaram-se aqueles escritos, não a sua pessoa, que morrera em comunhão com a Igreja.

Exegese bíblica antioquena

Como exegeta, Teodoreto é um dos maiores representantes do método histórico-literal e gramatical de Antioquia, em contraste com a alegoria da escola alexandrina. A sua interpretação situa-se num equilíbrio: a meio caminho entre o literalismo histórico de Teodoro de Mopsuéstia e uma exegese puramente espiritual, evitando os excessos de ambos os lados. Comentou quase todo o Antigo Testamento — Salmos, Cântico dos Cânticos, Isaías, Jeremias, Ezequiel, Daniel e os Profetas Menores, além das Questões sobre o Octateuco e os Reis — e as cartas de São Paulo (antes de 448). A clareza, a sobriedade e o bom senso dos seus comentários tornaram-no uma das fontes exegéticas mais lidas do Oriente cristão.

Apologética e refutação de heresias

Teodoreto deixou também uma obra apologética e polêmica de primeira ordem. A Cura das doenças gregas (Graecarum affectionum curatio), em doze livros, é tida como a última grande apologia do cristianismo da Antiguidade contra o paganismo: confronta a sabedoria grega com a verdade cristã e inclui uma defesa do culto dos mártires. Os dez Discursos sobre a Providência (De providentia) completam essa face apologética.

Contra o monofisismo de Êutiques, compôs em c. 447 o Eranistes (“O Mendigo” ou “O Colecionador de Retalhos”) — assim chamado porque os hereges, dizia ele, juntam de muitas fontes infelizes as suas doutrinas e produzem a sua colcha de retalhos. São três diálogos — o Imutável, o Inconfundível e o Impassível (Átreptos, Asýnchytos, Apathés) — sustentados por centenas de citações dos Padres, demonstrando que a divindade de Cristo é imutável, que a união das naturezas se dá sem confusão e que a divindade não padece. Por fim, o Compêndio das fábulas heréticas (Haereticarum fabularum compendium), em cinco livros, descreve com notável concisão as heresias desde os começos. A elas somam-se a História Eclesiástica, continuação de Eusébio até cerca de 428/429, e numerosas Cartas, fonte preciosa para a história do seu tempo.