Bernardo de Claraval

Infância, formação e vocação

São Bernardo nasceu por volta de 1090, em Fontaines-lès-Dijon, na Borgonha, no seio de uma família numerosa da alta nobreza. Era filho de Tescelino, senhor de Fontaines, e de Aleth de Montbard, ambos pertencentes à mais elevada nobreza borgonhesa. Desde jovem destacou-se pelo gosto pelas letras e pela poesia, mas sobretudo pela rápida maturidade espiritual. A morte de sua mãe, quando ele tinha cerca de dezenove anos, marcou-o profundamente e amadureceu nele o desejo de retirar-se do mundo. Por volta dos vinte anos de idade, cerca de 1112, decidiu abraçar a vida monástica e ingressou no recém-fundado mosteiro de Cister, então sob o governo de Santo Estêvão Harding, arrastando consigo um grupo de cerca de trinta jovens nobres da Borgonha, muitos deles seus parentes — entre os quais irmãos, um tio e um primo.

Fundação e governo de Claraval

Em 1115, Bernardo foi enviado por Santo Estêvão Harding, terceiro abade de Cister, à frente de um grupo de monges, para fundar um novo mosteiro no vale do Absinto, que ele batizou de Claire Vallée, ou Claraval (Clairvaux), em 25 de junho de 1115. Tornou-se abade dessa nova casa, cargo que exerceu até o fim de sua vida. Sob seu impulso, a Ordem de Cister conheceu extraordinária expansão, multiplicando-se em centenas de mosteiros por toda a Europa e colocando-se no primeiro plano da influência religiosa do século XII. Pelos seus escritos e pela doçura de sua eloquência ao falar de Cristo, Bernardo recebeu o título de “Doutor Melífluo” — porque seu louvor de Jesus Cristo “escorre como o mel” — e foi chamado “o último dos Padres” da Igreja.

Atuação na Igreja

Bernardo exerceu papel decisivo na vida da Igreja de seu tempo. No cisma de 1130, aberto após a morte do papa Honório II, com a dupla eleição de Inocêncio II e do antipapa Anacleto II, foi escolhido, no Concílio de Étampes, para julgar entre os dois pretendentes: decidiu em favor de Inocêncio II e empenhou-se em fazê-lo reconhecer pelas grandes potências católicas, contribuindo para o fim do cisma em 1138.

No Concílio de Troyes (1129), ajudou a dar forma à Regra dos Cavaleiros Templários e, em honra da nova ordem, escreveu o tratado De laude novae militiae (“Em louvor da nova milícia”). Mais tarde, defendeu a fé contra os erros do filósofo Pedro Abelardo, cujas doutrinas contribuiu para condenar no Concílio de Sens (por volta de 1140-1141); a controvérsia opôs a “teologia do coração”, centrada na fé, à “teologia da razão”, e concluiu-se, anos depois, com a reconciliação dos dois, graças à mediação de Pedro, o Venerável, abade de Cluny.

A pedido do papa Eugênio III — antigo monge de Claraval —, pregou a Segunda Cruzada num grande discurso em Vézelay, em 1146, comovendo multidões. A empresa, porém, terminou em fracasso (1147-1149), o que ensombreceu profundamente os últimos anos do santo, que assumiu sobre si a responsabilidade do malogro.

Escritos, últimos anos e legado

Bernardo deixou vasta obra espiritual, entre a qual se destacam os celebérrimos Sermões sobre o Cântico dos Cânticos, o De diligendo Deo (“Sobre o amor de Deus”) e o De consideratione, escrito para o papa Eugênio III. Foi também ardente devoto de Maria Santíssima, exaltando o papel da Virgem na mediação das graças. Consumido pelas penitências e pelas fadigas do governo e das missões eclesiais, faleceu em Claraval no dia 20 de agosto de 1153. Foi canonizado em 18 de janeiro de 1174 pelo papa Alexandre III e proclamado Doutor da Igreja em 1830 pelo papa Pio VIII. Sua festa litúrgica é celebrada em 20 de agosto.

O centro do pensamento de São Bernardo de Claraval é o amor a Deus. No tratado De diligendo Deo (Sobre o amor a Deus) ele formula o princípio que ficou célebre: a causa de amar a Deus é o próprio Deus, e a medida desse amor é amá-lo sem medida — “Causa diligendi Deum, Deus est; modus, sine modo diligere”. Bernardo descreve quatro graus do amor: o homem que se ama a si por si; o que ama a Deus por proveito próprio; o que ama a Deus por Deus mesmo; e, no ápice, o que se ama a si unicamente por amor de Deus — estado de plena transformação na semelhança divina, raramente alcançado nesta vida.

Esse amor floresce como amor esponsal nos oitenta e seis Sermões sobre o Cântico dos Cânticos (Sermones super Cantica Canticorum), sua obra-prima, composta ao longo de cerca de dezoito anos. Nela, a alma é a esposa que busca o Verbo-Esposo, e o caminho passa pelo conhecimento de si e pelo conhecimento de Deus, rumo à união mística — “um só espírito” com Deus (cf. 1Cor 6,17). É a obra paradigmática da literatura monástica medieval sobre a união do amor com Deus.

A base de toda virtude é a humildade. Em seu primeiro tratado, De gradibus humilitatis et superbiae (Sobre os graus da humildade e da soberba), Bernardo descreve a subida pela humildade e a queda pela soberba, fundando nela toda a vida espiritual; ele próprio se dizia “servo inútil dos servos de Deus”.

O seu é um cristocentrismo afetivo: a verdadeira ciência de Deus é a experiência pessoal e profunda de Jesus Cristo e do seu amor. Daí a célebre doçura do Nome de Jesus — “Jesus é mel na boca, melodia no ouvido, júbilo no coração” — e a meditação amorosa na humanidade de Cristo. Foi por louvar a Cristo de modo que “manava como o mel” que recebeu o título de Doutor Melífluo.

A devoção a Maria ocupa lugar singular. Nas homilias Super “Missus est” (em louvor da Virgem Mãe) está o convite que atravessou os séculos: diante das tempestades, das ondas da soberba, da ambição ou da inveja, “olha a estrela, invoca Maria” — “respice stellam, voca Mariam”. E no sermão da Natividade da Virgem, Maria é o “aqueduto” da graça: por vontade de Deus, nada recebemos que não passe pelas mãos de Maria — caminho que vai “por Maria a Jesus” (per Mariam ad Iesum).

Bernardo é o grande representante da teologia monástica e mística diante da escolástica nascente. Contra o racionalismo dialético — que combateu em Pedro Abelardo, condenado no Concílio de Sens —, deu primado à experiência, à oração e ao amor sobre a pura especulação: busca-se a Deus mais facilmente na oração do que na disputa. Ainda assim, em De gratia et libero arbitrio (Sobre a graça e o livre-arbítrio) expõe, segundo os princípios de Santo Agostinho, a colaboração entre a graça de Deus e a liberdade humana, sem opor uma à outra.