Hildegarda de Bingen

Infância, oblação e formação

Nascida por volta de 1098, provavelmente em Bermersheim, na Renânia, não muito longe de Alzey, Hildegarda foi a décima filha de uma família nobre. Desde a infância experimentava visões de uma luz interior que chamava de “Luz viva”. Ainda menina, por volta dos oito anos, foi confiada aos cuidados de Jutta de Sponheim, que vivia como reclusa no eremitério feminino ligado ao mosteiro beneditino de Disibodenberg. Ali Hildegarda recebeu o hábito de São Bento, fez a profissão religiosa e aprendeu a vida monástica, o canto e o latim litúrgico. Com a morte de Jutta, então magistra da comunidade, em 1136, as irmãs escolheram Hildegarda para suceder-lhe à frente do grupo de monjas.

Vida adulta e missão

Em 1141, por volta dos quarenta e dois anos, Hildegarda teve a grande visão em que, segundo seu próprio relato, uma voz do céu lhe ordenou: “escreve o que vês e ouves”. Vencendo a hesitação, começou a redigir a sua primeira e mais conhecida obra, o Scivias (“Conhece os caminhos”), que descreve as visões sobre a história da salvação, da criação ao fim dos tempos; trabalhou nela cerca de dez anos, concluindo-a por volta de 1151, auxiliada pelo monge Volmar, seu secretário e diretor espiritual, e pela jovem monja Richardis von Stade. Entre 1147 e 1148, no Sínodo de Trier, o papa Eugênio III tomou conhecimento de seus escritos, fez ler partes do Scivias e, com o apoio de São Bernardo de Claraval, autorizou-a a escrever e a falar em público. Buscando maior autonomia, Hildegarda deixou Disibodenberg e fundou, por volta de 1150, o mosteiro de Rupertsberg, perto de Bingen, e mais tarde, em 1165, um segundo mosteiro em Eibingen, na outra margem do Reno.

Pregação, obras e lutas

Caso raríssimo para uma mulher de seu tempo, Hildegarda empreendeu várias viagens de pregação pela Renânia, falando a clérigos e leigos. Manteve vasta correspondência com papas, bispos, abades, imperadores e reis, entre eles Frederico Barba-Ruiva, a quem advertiu por causa do cisma que sustentava. Além das obras teológicas Liber Vitae Meritorum e Liber Divinorum Operum (esta tida por muitos como sua obra-prima), dedicou-se à medicina e às ciências naturais, em escritos depois conhecidos como Physica e Causae et Curae, e compôs hinos, antífonas e cânticos reunidos na Symphonia harmoniae caelestium revelationum, além do drama litúrgico musicado Ordo Virtutum. No fim da vida, por volta de 1178, defendeu o sepultamento, no cemitério do mosteiro, de um jovem que morrera excomungado mas que, segundo ela, se reconciliara com a Igreja antes de morrer; por recusar-se a exumar o corpo, sua comunidade foi posta sob interdito pelas autoridades de Mainz, ficando privada da celebração da Missa e do canto do Ofício. Hildegarda defendeu firmemente sua posição, e o interdito só foi suspenso pouco antes de sua morte, em março de 1179.

Morte e legado

Hildegarda morreu em 17 de setembro de 1179, aos oitenta e um anos, no mosteiro de Rupertsberg. Logo venerada como santa, teve seu nome inscrito no Martirológio Romano, ainda que por séculos não tivesse havido um processo formal de canonização. Em 10 de maio de 2012, o papa Bento XVI estendeu o seu culto a toda a Igreja por meio de uma canonização equivalente e, em 7 de outubro de 2012, em Roma, proclamou-a Doutora da Igreja universal, fazendo dela a quarta mulher a receber esse título. Mística, teóloga, naturalista e compositora, a “Sibila do Reno” permanece uma das vozes mais originais e atuais da tradição cristã.

O pensamento de Santa Hildegarda de Bingen nasce inteiramente de sua experiência mística: o que ela ensina é o que afirma ter recebido em visões. Diferentemente de muitos místicos, Hildegarda descreve que via desperta e com os sentidos abertos — não em êxtase nem fora de si. A luz interior em que tudo lhe era mostrado ela chamou, na célebre carta a Guiberto de Gembloux, de umbra viventis lucis, a “sombra da Luz viva” (o reflexo da Luz vivente). Reconhecida pelo papa Eugênio III em 1147 e chamada pelos contemporâneos “profetisa teutônica”, Hildegarda entendeu essa luz como missão profética a serviço da Igreja, sempre submetida à autoridade eclesial.

No centro de sua visão está a unidade de toda a realidade. A criação é um ato de amor pelo qual o mundo emerge do nada, e o amor divino flui como um rio através de toda a gama das criaturas. O ser humano é o ápice dessa criação e, em certo sentido, a recapitula: o universo inteiro se recapitula nele, pois é formado da própria matéria da criação. Por isso o homem é um microcosmo — um pequeno mundo que reflete o grande —, ligado por uma harmonia profunda à criação e a Deus. A esse vigor vital e fecundo que percorre toda a obra criada, à frescura da graça e da vida que verdeja na natureza e na alma, Hildegarda dá o nome de viriditas (o “verdor”, a força do verde): sinal da potência criadora e curadora de Deus presente em todas as coisas.

Sua obra oferece uma síntese global da fé: nas visões ela apresenta um compêndio da história da salvação desde o princípio do universo até sua consumação escatológica — da criação e queda dos anjos e dos primeiros pais, passando pela Encarnação redentora do Filho, pela ação da Igreja que prolonga no tempo o mistério da Encarnação e pela luta contra o mal, até a vinda definitiva do Reino e o Juízo final. Na Scivias (“Conhece os caminhos”), ela resume em vinte e seis visões esses eventos e desenvolve o tema do matrimônio entre Deus e a humanidade realizado na Encarnação, com as núpcias do Filho e da Igreja sobre a árvore da Cruz.

A Igreja (Ecclesia) é, para Hildegarda, o primeiro sacramento que Deus coloca no mundo para comunicar a salvação, virgem, esposa e mãe, cujo ápice sacramental é a Eucaristia. Diante do pecado, o ser humano é descrito como peregrino, homo viator, chamado a uma luta constante para escolher o bem e evitar o mal. No Liber Vitae Meritorum (Livro dos méritos da vida), a obra se centra na relação entre virtude e vício, cuja força “deriva do Espírito Santo derramado no coração dos crentes”. A verdadeira reforma da Igreja, insistia ela, obtém-se com um sincero espírito de arrependimento e um exigente processo de conversão, e não com a mera mudança de estruturas.

No Liber Divinorum Operum (Livro das obras divinas) — tida por muitos como sua obra-prima —, Hildegarda contempla uma visão única e poderosa de Deus que dá vida ao cosmos com sua potência e sua luz, descrevendo de novo a criação em sua relação com Deus e a centralidade do ser humano, num forte cristocentrismo de sabor bíblico-patrístico. Para ela, a criação inteira é uma sinfonia do Espírito Santo, que é em si mesmo alegria e júbilo.

Daí sua teologia da música. Como Deus “fala” e sua palavra criadora gera vida, o homem é a criatura que pode responder à voz do Criador com a própria voz — in voce oris, na celebração da liturgia, e in voce cordis, por uma vida virtuosa e santa —, de modo que toda a vida humana pode ser lida como harmônica e sinfônica. O canto litúrgico recupera, assim, a harmonia paradisíaca; daí suas composições reunidas na Symphonia Harmoniae Caelestium Revelationum e o drama musical das virtudes, o Ordo Virtutum.

Por fim, Hildegarda valoriza o ser humano como unidade de corpo e alma, com uma apreciação positiva da corporeidade, pois o corpo não é peso do qual livrar-se, mas está orientado à ressurreição gloriosa. Ela reconhece, na própria estrutura da pessoa, uma relação de reciprocidade e uma igualdade substancial entre homem e mulher, e seu interesse pela medicina e pelas ciências naturais integra o corpo e o cuidado da saúde na ordem boa da criação. Bento XVI viu nela valores de extraordinária atualidade: o incentivo à pesquisa teológica, o diálogo da fé com a cultura e a ciência, a reforma da Igreja como conversão do coração e sua sensibilidade pela natureza, cujas leis devem ser salvaguardadas e não violadas.