Máximo, o Confessor

Infância, formação e vida monástica

A origem de São Máximo é objeto de duas tradições distintas, e nenhuma pode ser apresentada como certeza histórica única. A Vida grega, mais difundida, afirma que ele nasceu por volta de 580 em Constantinopla, no seio de uma família nobre; tendo recebido excelente formação filosófica, tornou-se primeiro-secretário (protoasekretis) do imperador Heráclio, que muito o prezava. Renunciando ao mundo, abraçou a vida monástica no mosteiro de Crisópolis, em frente a Constantinopla, do qual veio a ser abade.

Uma segunda tradição, conservada na Vida siríaca atribuída a Jorge de Resh’aina — texto hostil a Máximo, mas mais antigo e hoje considerado por muitos estudiosos como de maior valor histórico —, dá-lhe origem palestina: teria nascido em Hesfin, nas colinas do Golã, e sido criado desde menino na Lavra de São Caritão, no deserto da Judeia. A erudição moderna tende a favorecer essa narrativa palestina sobre a constantinopolitana. Em ambas as tradições, contudo, o jovem Máximo destaca-se pela renúncia ao mundo, pela dedicação à oração, à ascese e ao estudo profundo das Escrituras e dos Padres.

Vida adulta e missão: a defesa da ortodoxia

Por volta de 626, a invasão persa forçou Máximo a abandonar seu mosteiro e a refugiar-se, depois de passar por Cízico, no norte da África, fixando-se na região de Cartago (c. 628–630). Ali aprofundou o vínculo com o asceta palestino São Sofrônio, futuro Patriarca de Jerusalém, a quem chama de seu mestre, pai e preceptor. Foi nesse cenário que eclodiu a controvérsia que marcaria o resto de sua vida: a difusão do monotelismo, doutrina que admitia em Cristo duas naturezas, mas uma só vontade, a divina.

Máximo combateu o erro com vigor. Argumentava que a vontade pertence à natureza, de modo que Cristo, sendo verdadeiro Deus e verdadeiro homem, possui duas vontades — uma humana e uma divina —, pois um homem sem vontade não é homem completo, e sem isso o mistério da salvação ficaria destruído. Em julho de 645, em Cartago, travou um célebre debate público com Pirro, ex-patriarca de Constantinopla, ao fim do qual este reconheceu a posição ortodoxa e foi reconciliar-se em Roma. Convocado depois a Roma, Máximo tornou-se o arquiteto teológico do grande Concílio de Latrão de 649, reunido pelo Papa São Martinho I, que condenou solenemente o monotelismo. Dessa época é seu testemunho da primazia romana: “As extremidades da terra e todos os que em toda parte confessam pura e retamente o Senhor olham diretamente para a santíssima Igreja Romana e para a sua confissão e fé, como para um sol de luz inextinguível.”

Lutas, prisão e martírio

A defesa da ortodoxia chocava-se com a política imperial. Heráclio publicara a Ekthesis em 638, impondo a fórmula de uma só vontade; seu sucessor, Constante II, substituiu-a em 648 pelo Typos, que proibia discutir o assunto. Para Máximo, proibir a expressão da verdade equivalia a negá-la. O Papa Martinho I foi arrastado de Roma em 653 e morreu maltratado no exílio, em 655. Máximo, reconhecido como líder dos ortodoxos do Oriente, foi levado a Constantinopla e julgado, acusado de “traição” — de ter conspirado com o usurpador Gregório e de ter causado a perda do Egito e da África ao império — e de heresia. Recusando comungar com uma Sé que se condenara a si mesma, foi exilado em Bizia, na Trácia, onde sofreu frio e fome, sempre firme em sua recusa de aceitar o Typos.

Em 662, já com cerca de 82 anos, Máximo e seus dois discípulos, ambos chamados Anastácio, foram trazidos de novo a julgamento em Constantinopla e anatematizados. A sentença foi cruel: mandaram cortar-lhe a língua e decepar-lhe a mão direita — os dois instrumentos pelos quais, pela palavra e pela escrita, combatera o erro —, exibi-lo assim mutilado pela cidade e enviá-lo ao exílio perpétuo. Mutilado, mas com a fé intacta, o velho monge foi desterrado para a longínqua região de Lázica (Cólquida), no Cáucaso.

Morte e legado

Esgotado pelos tormentos, São Máximo morreu em 13 de agosto de 662, na fortaleza de Schemaris, em Lázica (na atual Geórgia, perto de Tsageri). Segundo o relato de Anastácio Bibliotecário, ele previra em visão o dia de sua morte, e luzes prodigiosas teriam aparecido sobre o seu túmulo. Apenas dezenove anos depois, sua doutrina foi solenemente vindicada: o VI Concílio Ecumênico — Constantinopla III (680–681) — definiu a fé nas duas vontades e duas operações de Cristo, condenando o monotelismo como heresia e confirmando aquilo por que Máximo dera a vida.

São Máximo é tido como um dos maiores teólogos da Igreja grega, merecedor do título honroso de Teólogo; pode-se dizer que completa e encerra a série dos escritos patrísticos sobre a Encarnação, sintetizados depois por São João Damasceno. Mestre da teologia da Encarnação e da divinização do homem (theosis), autor de obras como os Ambigua, a Mistagogia e os Capítulos sobre a Caridade, sua influência atravessou os séculos, do Oriente bizantino ao Ocidente latino através de João Escoto Erígena. É venerado como um dos últimos Padres da Igreja reconhecidos em comum por católicos e ortodoxos.

Cristo, o Logos: duas naturezas, duas operações, duas vontades

No coração do pensamento de Máximo está a defesa intrépida da integridade da humanidade de Cristo. Contra o monotelismo — que admitia em Cristo uma só vontade, a divina —, Máximo sustentou que, possuindo o Verbo encarnado duas naturezas, tem também duas energias (operações) e duas vontades, a divina e a humana. Sua razão é soteriológica: uma humanidade sem vontade, um homem sem vontade, não é um homem verdadeiro; se Cristo não tivesse vontade humana, não teria assumido nem redimido aquilo que mais nos define. A vontade humana de Cristo é plenamente real e, ao mesmo tempo, livremente conformada à vontade do Pai.

Vontade natural e vontade gnômica: a liberdade do “sim”

Máximo distingue a vontade natural (thelema physikon) — o desejo racional e vital do que é conforme à natureza, comum a todo ser humano — da vontade gnômica (gnome), o impulso deliberativo, marcado pela hesitação, pela opinião e pela escolha entre opostos, próprio da condição decaída. Em Cristo há vontade humana natural, mas não há vontade gnômica de deliberação vacilante: sua vontade humana, deificada pela união hipostática, adere desde sempre ao bem. No Getsêmani — “não a minha vontade, mas a tua” — Máximo lê não um conflito, mas a vontade humana plenamente conformada à divina: para ele, o máximo da liberdade é o “sim”, a conformidade com a vontade de Deus.

Os logoi: a criação como teofania ordenada a Cristo

Máximo ensina que cada criatura possui o seu logos — a razão, intenção ou “vontade” divina que a constitui — e que todos esses logoi preexistem e estão enraizados no único Logos divino, o Verbo pelo qual tudo foi feito. A criação inteira é assim uma teofania ordenada: um cosmos em que os seres se relacionam entre si e convergem para a sua fonte. Contemplar os logoi das coisas é um caminho para contemplar Deus e participar dele, tendo Cristo, o Logos encarnado, como centro e fim de todo o real.

Liturgia cósmica, o homem mediador e a deificação (theosis)

O homem é microcosmo e mediador: chamado a unir em si as grandes divisões do ser (incriado e criado, inteligível e sensível, céu e terra, paraíso e mundo habitado, masculino e feminino) e a reconduzir o cosmos a Deus. Onde Adão falhou, Cristo realiza definitivamente essa unificação, e o universo é convocado a tornar-se liturgia, glória de Deus — a “liturgia cósmica” que Hans Urs von Balthasar tomaria como chave da obra maximiana. O fim de tudo é a theosis, a deificação: o homem feito “deus por graça”, participando da vida divina.

A primazia da caridade e a síntese

Toda essa arquitetura desemboca na caridade. Nos Capítulos sobre a Caridade, Máximo apresenta o amor como o vértice da vida espiritual, que une o homem a Deus e aos irmãos e coroa o caminho ascético. Sua genialidade está justamente em sintetizar ascese, contemplação e dogma numa só visão, fazendo da ortodoxia trinitária e cristológica não especulação abstrata, mas o fundamento de toda a vida em Cristo.