Afraates, o Sábio Persa

Origem, nome e o enigma de sua identidade

Afraates é, nas palavras de Bento XVI, “uma das personalidades mais importantes e ao mesmo tempo mais enigmáticas do cristianismo siríaco do século IV”, de cuja vida nos chegou pouca informação segura.

Segundo os dados reunidos pela tradição e pela erudição, nasceu de pais pagãos na segunda metade do século III (por volta de 270), muito provavelmente na região fronteiriça do Império Persa, nos arredores de Nínive e Mossul, no atual Iraque. Seu nome siríaco, Aphrahat, deriva do persa Frahāt (o moderno Farhād), e por isso ficou conhecido pela posteridade como “o Sábio Persa”. Convertido ao cristianismo, abraçou a vida religiosa e, ao receber o batismo, adotou o nome cristão de Jacó.

Essa adoção do nome Jacó gerou uma longa confusão de identidade: durante séculos suas obras foram atribuídas ao célebre Jacó, bispo de Nísibis (falecido em 338), e só no século X o “Sábio Persa” foi finalmente reconhecido como autor distinto. Os estudiosos modernos confirmam que ele não podia ser Jacó de Nísibis, pois era súdito persa, ao passo que Nísibis só se tornou persa pelo tratado do imperador Joviano, em 363.

Vida ascética e monástica no Império Persa

Afraates viveu como asceta e celibatário, membro dos “filhos da aliança” (bnay qyāmā), a forma própria do monaquismo siríaco primitivo, em que homens e mulheres consagrados levavam vida de castidade e disciplina comunitária a serviço da Igreja. Definia-se a si mesmo como “discípulo da Sagrada Escritura”, que considerava sua única fonte de inspiração, e sua comunidade vivia em estreita relação com o mundo bíblico de ambos os Testamentos.

A tradição siríaca posterior o situa no mosteiro de Mar Mattai, na margem oriental do Tigre, perto de Mossul, e o apresenta como abade e bispo dessa comunidade. O fato de, em 344, lhe ter sido confiada a redação de uma carta sinodal é invocado por estudiosos como William Wright como prova de que teria sido bispo. Convém notar, porém, que essa atribuição de episcopado e mesmo a antiguidade do mosteiro de Mar Mattai são discutidas pela crítica moderna, que as considera incertas e em parte fruto de tradição tardia.

As 23 Demonstrações e o tempo da perseguição

A obra de Afraates consiste em 23 homilias-tratados intitulados “Demonstrações” ou “Exposições” (em siríaco Taḥwyāthā), compostos em três momentos. As dez primeiras foram escritas em 337 e tratam da fé, da caridade, do jejum, da oração, dos monges, dos penitentes, da ressurreição e dos pastores; um segundo grupo foi redigido em 344, no auge da perseguição, abordando a circuncisão, a Páscoa, o sábado e a relação com o judaísmo; e a vigésima terceira, “Sobre o cacho de uva”, foi concluída no inverno de 344-345.

Afraates escreveu enquanto o rei Sapor II desencadeava a “grande perseguição” contra os cristãos do Império Sassânida, e suas Demonstrações revelam viva preocupação pastoral com o rebanho atribulado, exortando à fé, à perseverança e à oração no meio da provação. Apresentou Cristo como o médico que cura as feridas do pecado, ensinou a oração à imitação do próprio Cristo e exaltou a humildade como virtude fundamental.

Últimos anos e legado como o mais antigo Padre siríaco

A data exata de sua morte é desconhecida; situa-se por volta de 345, pouco depois da composição de sua última Demonstração. Afraates é o primeiro e o mais antigo dos Padres da Igreja siríaca, anterior a Santo Efrém, e sua importância está em ter exprimido, em língua siríaca semita, “um cristianismo cuja formulação teológica ainda não tinha entrado em contato com diferentes correntes culturais”, isto é, com a filosofia grega. Suas numerosas citações da Escritura fazem dele uma fonte preciosíssima para a história do cânon bíblico e da exegese na Igreja mesopotâmica primitiva. Venerado na tradição siríaca e oriental como Padre ortodoxo, permanece testemunha singular de um cristianismo oriental fiel e independente, florescido longe das fronteiras de Roma.

A fé como fundamento e templo de Cristo

Afraates, o “Sábio Persa” (c. 270 – c. 345), abre as suas 23 Demonstrações precisamente com a fé (Demonstração I, “Sobre a fé”). Para ele a fé não é uma adesão abstrata, mas a pedra de fundação sobre a qual se constrói toda a vida cristã: “a verdadeira Pedra, Nosso Senhor Jesus Cristo, é o fundamento de toda a nossa fé”. Quando alguém crê, o edifício espiritual é erguido sobre essa Pedra até que “ele se torna uma casa e um templo, morada de Cristo”. A fé é, nas suas palavras, a base que faz do homem um templo onde o próprio Cristo habita.

Uma teologia bíblica e semita, sem filosofia grega

Afraates definia-se “discípulo da Sagrada Escritura” do Antigo e do Novo Testamento, considerando-a a sua única fonte de inspiração. Escrevia em siríaco, num estilo simples, de frases curtas e paralelismos por vezes antitéticos. A sua é uma teologia semita, ainda não tocada pelas categorias filosóficas gregas — testemunho de “um cristianismo cuja formulação teológica ainda não tinha entrado em contacto com correntes culturais diferentes”. Fiel à tradição siríaca, apresenta com frequência a salvação operada por Cristo como uma cura, e Cristo como o médico.

Cristo, Filho de Deus, diante da objeção judaica

Na Demonstração XVII (“Sobre Cristo, o Filho de Deus”), Afraates responde aos judeus que objetavam que os cristãos chamavam “Deus” a um homem nascido. Argumenta a partir da própria Escritura: o nome venerável da divindade já fora aplicado a homens justos — Deus diz a Moisés “Fiz de ti um deus para o Faraó” — e Israel é chamado “filho primogénito” de Deus; logo, atribuir a Cristo os títulos de “Deus” e “Filho” segue o precedente bíblico, sendo Ele o supremo destinatário dessas honras e Aquele por quem a humanidade conheceu plenamente a Deus. Funda a sua cristologia no testemunho profético (Isaías 9,6; os salmos messiânicos).

Oração, jejum, caridade e humildade

A espiritualidade de Afraates é eminentemente prática. Liga indissoluvelmente a oração à caridade: “A oração é aceite quando dá alívio ao próximo. A oração é ouvida quando inclui o perdão das ofensas.” Jejum, oração, amor e esmola devem todos ser “compostos” com a fé. Exalta a humildade com imagens agrícolas: “Se as raízes do homem estão plantadas na terra, os seus frutos sobem diante do Senhor”; “o humilde é humilde, mas o seu coração ergue-se a alturas sublimes”.

O coração como templo e a escatologia do “sono” das almas

O coração purificado torna-se habitação do Espírito e templo de Cristo. Na sua antropologia, o “espírito celeste” (o Espírito Santo recebido no batismo) volta a Cristo na morte, enquanto o homem aguarda. Na Demonstração XXII (“Sobre a morte e os últimos tempos”), Afraates ensina que os mortos “dormem” no Sheol até à ressurreição: a Morte “conduz a si todos os filhos dos homens e os prende firmemente na sua morada até ao juízo”, quando “os mortos se levantarão com um poderoso clamor”. É a célebre doutrina siríaca do “sono das almas”, partilhada também por Efrém e Narsai.

Os “filhos e filhas da aliança” e o ideal do solitário

Afraates é a mais antiga grande testemunha do ascetismo siríaco dos bnay qyāmā e bnāt qyāmā — os “filhos e filhas da aliança”, consagrados celibatários ligados por um voto à comunidade da Igreja local, com funções litúrgicas próprias. A Demonstração VI dirige-se-lhes diretamente. Neles, o termo iḥidāyā (“único”, “solitário”, também “unigénito”) designa o consagrado que abraça a iḥidāyutā (a “singularidade”/celibato) à imitação do Filho unigénito. Esta forma comunitária e celibatária constitui um verdadeiro proto-monaquismo, anterior ao monaquismo organizado.